相比「同性戀天堂」這一虛名，泰國更是一個實然的性主題公園。從泰國人妖充滿了性暗示的表演、脫衣舞秀到按摩店、街頭的性交易等等，泰國的性工作是如此的普遍，也往往讓人們忽略了一個現實：直到今天，性產業在泰國依然是違法的。

在社會現實層面，法律被「靈活」地執行，酒吧或者按摩店的老闆對警察行賄的情況非常普遍。但與其說警察執法不力，更不如是說泰國警方嚴重參與性旅遊並從中牟利。腐敗的警察系統本身就寄生於通過刻意非法卻又普遍存在的性產業，以便於完成腐敗尋租的目的。根據田野調查的發現，泰國警察對性工作場所的突襲不需要地方法官的搜查令，持有避孕套就被認為是賣淫的證據，而性工作者為了避免留下罪證不用避孕套，反而增加了艾滋和性病的風險。泰國的性服務工作者也有很多來自周邊更貧窮的鄰國，鄰國柬埔寨、老撾和緬甸的婦女兒童長期受到性人口販賣的威脅。一旦被發現，這些非正規的外國性工作者會被關押、再教育並且被驅逐出境。

在泰國，從事性服務產業的不僅僅是女性，也有性少數群體。2020年，聯合國艾滋病規劃署和泰國本地的機構發起的匿名調查顯示，242名性服務業受訪者中26名是跨性別。根據統計，他們的收入更低，面臨的歧視和排斥更多。由於需要維持女性化的體態和手術，跨性別群體日常的開銷更高。包括男同性戀在內的LGBTQ性工作者的客戶，即消費同性戀或跨性別的嫖客，利用少數群體更容易受到歧視的處境，更容易對他們進行虐待。因為嫖客假設他們為了隱藏真實的身份更難報警或者舉報所遭受的暴力。

遊客往往容易模糊地認為，泰國這個佛教國家對性少數群體以及性產業包容而友善，但實際上，泰國社會對非傳統異性戀和性交易的接納僅限於特定的旅遊區。泰國主流社會的保守和對性少數群體的排斥，不會輕易在外來遊客前顯現。旅遊業的興盛和海外LGBTQ遊客的可見性進一步加重了本土主流社會對「性少數為旅遊服務和性產業而存在」的社會隔離和歧視。這種遊客和本土的雙重標準長期存在，形成了某種程度上的惡性循環。很多遊客對泰國本土正在經歷的性別暴力無知無覺，往往是因為他們正在執行作為跨國遊客所享有的消費特權。

我在Sickmanbankok的網站隨意搜索，就發現不少海外同性戀遊客在泰國進行「同性性狩獵」的帖子。許多自述顯然來自已婚的同性戀，他們把泰國視作逃離和享樂的天堂，通過消費同性性服務來實現自己的性別認同，卻加重了另一種形式的統治和剝削關係，執行和加強着享有全球化的流動性下的白人同性戀父權制。在這種政治經濟的結構下，泰國中低階層性少數群體不但因為無法消費昂貴的、針對國際遊客的「彩虹服務」而被排斥在旅遊區的夜生活之外，反而為了謀生更傾向於成為旅遊業、服務業甚至性工作者。而後者所面臨更嚴重的壓抑和權力剝奪則被前者的「進步話語」所掩蓋了。

性工作者的方陣舉着「性工作也是真正的工作」（Sex work is real work）的標語；在LGBTQ友好天主教方陣中，白人牧師穿着粉紅色的聖袍，被左右擁簇着一道舉着彩虹旗，他們的標語是「上帝愛所有人」（God Loves All）。在交織摺疊的議題中，有同性戀群體「生來如此」（Born this way）的標語若隱若現，但是與他們並肩遊行的性工作者和跨性別人士，恰恰並非「生來如此」。

到底是「變性人妖」還是「暹羅風格的跨性別酷兒」？同樣作為遊客的我在遊行隊伍中看到傳統暹羅風格的變裝皇后或跨性別酷兒，不但無法辨認或者驗證，並且意識到提出這個問題本身或許就有一定的冒犯性，但這恰恰意味着這兩個概念背後有着截然不同的意涵。但我相信大部分來到這裏的國際遊客對他們的身份，「男人還是女人」的問題，都保持着一種刻意的無知和狡猾的沉默。

……在有自我意識之前就被調教和訓練，為謀生而變得「比女人更女人」。高聳的胸部，纖細的身材，他們的身體被強加賦予了傳統性別規範中的女性氣質和固有概念，而他們也很難擺脫充滿了暴力和歧視的性產業。泰國人妖的跨性別實踐，恰是性別二元氣質、東西方二元想象、以及主客體慾望化的極端實踐。面紗之下，性別表達無法真空於社會經濟，成為「女性」是一種無奈的謀生方式和無法擺脫的命運，它的代價是健康、壽命、社會排斥——可是這時「人妖」卻被生搬硬套地嫁接到西方跨性別言論在自我意識和自由意志的那一套理論上，彷彿性工作是一種職業選擇，性別是一種身份選擇。

任何個體都不應該承擔性產業系統性剝削的結果。我並不想否認「人妖」的主體性和多重性別意識體驗，以及他們借用西方跨性別的敘事進行自我賦權的合理性和顛覆性。但微妙的區別在於，在遊客的目光下來表現人妖的主體性，恰好是全球南方語境下後殖民主義在性別議題上的典型再現：被殖民的不再是土地而是大衆觀念，殖民的方式不是軍事化的暴力而是商品化的暴力。從另一個角度來看，人妖當然是跨性別的，在他（或她）混合的氣質中，東方主義的遊客目光既看到了一個「娘娘腔的陰柔的亞洲男人」，又注視着一個「異域風情的亞洲女人」——不論是男還是女，他們都是東方主義性和慾望消費的理想化身和性產業的盈利場所。

泰國同性或跨性別群體早已不乏本土社會對他們找「金主爸爸」（Sugar Daddy）、傍大款和出賣肉體的污名。實際上正是泰國本土社會對跨性別群體施以性別和階級的多重歧視，導致他們很容易失去教育或者工作機會，並且往往不能被原有家庭接納，與外國人尤其是白人建立親密關係成為跨性別群體突破社會藩籬、擺脫貧困、獲得認可的唯一途徑。這些缺乏社會認可手段的人只能利用現有的社會結構在社會中爭取某種「另類的成功」——儘管這種主觀能動的嘗試本身帶有種族秩序的強化。

從結果來看，旅遊區的存在為泰國本土跨性別的親密實踐打開了一個狹窄的「機會之窗」。但這並不是一個完美的解決方案。有傳記學術資料講述了泰國跨性別群體通過與北美、歐洲或澳洲的"西方"男性建立了長期的伴侶關係(2-15年)，才得以改善被歧視的社會地位的情況，但這種情況並不具有普遍性。訪談同時表明，在旅遊區結識外國伴侶的這種心願本身或多或少是對西方男性伴侶價值觀和現代性帶有有色眼鏡的幻想，只是少數人攀登社會等級的階梯。在具體的實踐中，親密關係的感情談判和情感交換時刻面臨不對稱的權力關係剝削的挑戰，經濟改善的狀況往往是有限的，而實際生活安排也容易產生文化摩擦。

同時，因為跨性別人妖符號性的存在，從性旅遊到變性旅遊，今天的泰國也成為全球性別置換手術的熱門目的地。但本地的變性人手術仍然在官方文件中保留其出生時性別。這意味着泰國法律並不承認性別身份的改變，也就限制了其需要性別身份的社會生活的領域，其中最重要的就是婚姻——尤其是跨國婚姻中伴侶可以享受的身份、財產繼承權等民事權利。在這個意義上，「生來如此born this way」反而成為一種拒絕承認、強加的暴力。

「家族の一体感や子どもの利益にも関わる問題であり、国民の理解が重要だ」と述べ

首相発言は、夫婦別姓が家族間の絆を損ないかねないとの認識を示した格好。

Among unwitnessed and bystander-witnessed OHCAs, 7121 (20·3%) of 35 090 patients received bystander cardiopulmonary resuscitation (table 2). Even in the bystander-witnessed subgroup, bystanders provided cardiopulmonary resuscitation in only 3993 (22·5%) of 17 710 patients. Only 14 (<0·1%) of 35 090 patients were assessed by bystanders with a public-accessed AED, and 12 patients were defibrillated. The median EMS response time was 12 min (IQR 9–16) for both unwitnessed and bystander-witnessed OHCAs.